A Guerra contra o Irã: Um Ponto de Virada para Teerã e a Ordem Internacional
Introdução - o estado das coisas e a dinâmica da guerra
Enquanto a guerra ainda está em curso, as últimas semanas foram revelando gradualmente os elementos da estratégia iraniana, que está em algum lugar entre uma guerra total, defesa proativa e uma resposta passo a passo. No controle de seu próprio território e do cronograma, os iranianos entrelaçam objetivos militares, econômicos e políticos, empregando uma estratégia faseada e uma resposta multifacetada: infligir danos dissuasivos a Israel e à presença dos EUA no Oriente Médio; criando uma cadeia de pressões econômicas ao estilo boneca russa, de efeito dominó, para afetar os Estados Unidos, uma Europa amplamente submissa aos EUA, às petromonarquias do Golfo e, por fim, a todo o planeta, com o objetivo de provocar uma convergência de pressões sobre os incendiários do Oriente Médio; esgotar ou até mesmo fragmentar a sociedade israelense, e possivelmente voltá-la contra as políticas de seu governo; provocar uma crise política nos Estados Unidos, que inevitavelmente surgirá quando, além do aumento dos preços dos combustíveis, o verdadeiro custo da guerra – desde a escala da destruição até o número real de mortos e feridos – emergir sob a tampa da propaganda de guerra e dos apagões da mídia. Em várias frentes, com diferentes linhas do tempo – a sufocação econômica dos estados do Golfo, a vulnerabilidade cada vez mais intolerável de Israel, as baixas americanas ou a deterioração da economia global – o Irã busca criar pontos de inflexão que lhe permitam encerrar a guerra em seus próprios termos.
Para os iranianos, a resistência iraniana representa uma vitória inicial: uma potência regional está enfrentando a principal potência mundial, empregando todos os aspectos da guerra assimétrica, fazendo pleno uso de seu ambiente geoestratégico e da interconexão global do comércio, além de dominar os diversos períodos políticos, geopolíticos, econômicos e psicológicos. Embora o Irã sofra destruição, e embora sua economia inevitavelmente enfraqueça, o Irã já sabe que sua capacidade de dissuasão é eficaz e continuará sendo: sua posição geográfica central e seus recursos naturais permanecerão inalterados; A relevância de sua estratégia, assim como suas capacidades tecnológicas, também permanecerá, e eles passarão por desenvolvimentos e adaptações; e embora o Irã não tenha desenvolvido armas nucleares, os eventos quase inevitavelmente o levam a considerar a proteção nuclear, seja produzindo tais armas por conta própria, adquirindo-as de outro país, ou colocando-se sob o guarda-chuva nuclear de uma nação aliada.
A arte e a forma de se libertar dessa guerra permanecem incertas no momento, embora, idealmente, o Irã pretenda continuar suas ações até que seus adversários demonstrem alguma forma de renúncia ou capitulação (mesmo que disfarçada). Já tem meios para exercer pressão em relação às suas exigências por concessões: uma garantia permanente de não agressão dos Estados Unidos e de Israel, mesmo que a retaliação do Irã possa, por si só, servir como um fator de dissuasão contra futuros ataques; pagamento de reparações pelos danos de guerra, mesmo que o Irã consiga garantir o que certamente lhe será negado por meio de impostos sobre o Estreito de Ormuz, suas exportações de petróleo e gás, e novas regras comerciais com seus parceiros e vizinhos; o levantamento das sanções impostas pelos Estados Unidos ao longo de décadas, embora o Irã provavelmente não espere por um (talvez hipotético, e de qualquer forma complicado) suspensão das sanções para ajustar seu ecossistema econômico; o direito ao enriquecimento nuclear sob o Tratado de Não Proliferação, assumindo que o Irã ainda se sinta obrigado a respeitar um tratado que impõe restrições sem oferecer benefícios, e a cooperar com uma organização – a AIEA – cujo papel se mostrou ambíguo.
Em vários aspectos, o Irã sairá vencedor de qualquer forma. Ao bombardear bases americanas no Golfo Pérsico e no Iraque, visa expulsar os americanos da região: ou os Estados Unidos decidem se retirar permanentemente, o que permitirá ao Irã estabelecer um novo equilíbrio de poder com os reinos ou estados da região; ou os EUA mantêm uma presença que, seja qual for a forma que assuma, inevitavelmente será vulnerável, tornando vulnerável qualquer território que abrigue essa presença. No mar, assim como a partir da costa, o Estreito de Ormuz permanecerá sob controle militar iraniano e, portanto, continuará sendo um ativo estratégico, uma alavanca econômica e o cemitério de qualquer força armada que busque romper um bloqueio imposto pelo Irã. Quanto aos Estados do Golfo, que enriqueceram e se desenvolveram nas últimas décadas graças à marginalização de um Irã sob sanções econômicas, eles perceberam sua fragilidade estrutural: tão longe dos Estados Unidos, tão próximos do Irã, estão à mercê de um paradigma geoestratégico no qual Israel, um país orientado para o Ocidente, monopoliza todas as prioridades ocidentais.
Israel e Estados Unidos acreditavam que poderiam derrubar um 'regime islamista'; foi o império iraniano que revidou; o resultado será uma potência regional, de caráter islâmico-nacionalista, com suas bases 'revolucionárias' mais ou menos renovadas e seu eixo imperial-religioso ainda mais profundamente enraizado. Nas negociações, as demandas maximalistas do país quase nunca são atendidas, e o Irã, mesmo a partir de uma posição de força, sem dúvida terá que aceitar a realidade em muitos pontos. Sair de um conflito de cabeça erguida é uma coisa, mas gerenciar o período pós-guerra muitas vezes se mostra muito mais delicado e difícil. Além da unidade nacional centrada na defesa do país, divisões políticas, tensões sociais e problemas econômicos rapidamente voltarão ao centro da cena iraniana. Como continuação de 'Por que o Irã já venceu a guerra', publicado em 9 de março de 2026, este artigo tem como objetivo destacar algumas lições dessa guerra: para o Irã, para a geopolítica global e para a questão palestina.
Uma refundação da República Islâmica do Irã?
Desconstruindo o 'regime iraniano'
Se o objetivo era derrubar o 'regime iraniano' por meio de um 'ataque de decapitação', a operação já havia falhado no primeiro dia. A principal razão para isso é uma ignorância fundamental sobre a estrutura política do Irã e, de forma mais ampla, sobre sua sociedade e cultura, como já revelado pelo uso indevido do termo 'regime iraniano'. Embora traia certo desprezo (falamos do 'regime francês' ou do 'regime dos EUA'?), implica dois preconceitos ou dois erros de julgamento.
A primeira é que a República Islâmica, fundada após a Revolução Islâmica de 1979, tem pouca legitimidade, pois é vista como um novo sistema imposto artificialmente e, portanto, poderia ser facilmente minado ou até derrubado. A República Islâmica é, de fato, uma estrutura nova em sua natureza híbrida, combinando democracia, uma república jacobina e orientação religiosa. No entanto, em sua essência e funcionamento, está enraizada em experiências políticas antigas, tradições e estruturas orgânicas. Seu sistema parlamentar deriva da Revolução Constitucionalista de 1906, que resultou na criação de um Parlamento e na redação de uma Constituição. Pode-se até ver no exemplo do Profeta Maomé, que consultou prontamente sua comunidade em certas decisões, as raízes islâmicas de um princípio de consulta delegado ao povo. A presença da religião no âmbito político remonta ao século XVI, quando o reino persa tornou-se xiita e a monarquia passou a estar intimamente ligada a um clero que, por séculos, serviu como base e guia da comunidade xiita.
A novidade – e o modernismo – da República Islâmica reside na institucionalização de uma forma suprema e dialética de orientação religiosa dentro de um quadro republicano, embora o conceito de orientação no sentido xiita do termo seja antigo, remontando, de fato, ao próprio surgimento do cisma xiita após a morte do Profeta em 632. Olhando ainda mais para trás, a conexão entre poder e religião remonta à Antiguidade, quando os reis aquemênidas e sassânidas afirmavam derivar sua força e sabedoria do deus zoroastrista Ahura Mazda. Quanto ao seu aparato administrativo, basta lembrar que, desde o século VI a.C., e mesmo após a chegada do Islã, a serviço dos califas abássidas ou dos governantes turcos, os iranianos estavam acostumados a governar reinos e impérios. Longe de ser meramente uma questão de competência tecnocrática, a administração iraniana, historicamente dirigida por estudiosos com amplo conhecimento, também foi um veículo para transmitir a cultura iraniana e, assim, uma espinha dorsal da identidade por séculos. A administração iraniana foi ocidentalizada pela dinastia Pahlavi (1925–1979), mas está enraizada em tradições seculares de governança e protocolo. Por fim, há uma continuidade genuína entre a monarquia Pahlavi e a República Islâmica em termos de desenvolvimento industrial e de infraestrutura e o próprio princípio da modernização administrativa.
O segundo equívoco é que o governo iraniano é como uma ilha isolada do povo, e que deve confiar na força para compensar uma falta crucial de legitimidade. Que há uma desconexão entre o povo e o Estado é um fato bem conhecido e, pelo que podemos perceber, é uma realidade de longa data. No século XIX, o Conde de Gobineau escreveu que os iranianos 'assistirão aos governos mais diversos passarem por cima de suas cabeças com indiferença, sem demonstrar qualquer simpatia especial por um ou outro' (Trois ans en Asie, 1859). Além disso, essa é uma das razões citadas para o autoritarismo recorrente dos governos no Irã. Na ausência de um contrato social entre governantes e governados, ou de um arcabouço legal fixo legitimando a soberania, as autoridades tinham que compensar a fraca legitimidade por meio de uma presença forte, ocasionalmente violenta. A população, por sua vez, organizada em unidades familiares e estruturada em paralelo por afiliações tribais, corporativistas ou religiosas, estava contente em suportar e obedecer, sem medo de se revoltar ocasionalmente contra políticas reais consideradas injustas ou ilegítimas. Isso cria uma dinâmica de divergência entre um governo determinado a impor sua agenda e uma população que, sem forte senso de dever cívico, se recusa a cooperar; Isso, por sua vez, leva a um aumento do autoritarismo político e, consequentemente, a um aumento das estratégias de evasão e do desengajamento cívico por parte da população. No Irã atual, essas questões sociopolíticas podem ser observadas em graus variados.
No entanto, a monarquia Pahlavi e, posteriormente, a República Islâmica, por meio de políticas proativas ou às vezes de forma não intencional, também reduziram essa distância entre o governo e a população. O surgimento de uma classe média após a industrialização, urbanização e ocidentalização da sociedade, assim como a política revolucionária que criou uma nova geração de homens e mulheres (o chamado 'feminismo islâmico') envolvidos na vida do Estado e do país, transformaram a sociologia do Irã, a economia da sociedade e a relação entre indivíduos e política. Ainda existem divisões entre os vários ramos do poder (o estado profundo e a vida republicana), entre as elites e a população, e entre governança autoritária e uma população que a suporta ou suporta. No entanto, outros fatores ajudam a unir organicamente os iranianos, começando pelo nacionalismo, que os une em todas as crises que ameaçam o país: esse foi o caso durante a Guerra Irã-Iraque (1980–88), quando os iranianos se uniram para defender seu país apesar de suas divisões políticas e até étnicas; Isso é em grande parte o caso na guerra atual. Para os iranianos no Irã, a mudança — seja política ou social — virá de dentro do próprio país, de suas forças internas, não do exterior, e certamente não sob a pressão da guerra. Para eles, proteger a integridade da nação contra a agressão atual não significa aceitar todas as políticas do governo: trata-se simplesmente de garantir a sobrevivência da pátria, um pré-requisito para mudanças internas que apenas as pessoas que vivem no Irã têm poder e legitimidade para promover.
Irã nos últimos trinta anos e o Irã que está por vir
A eleição do presidente reformista Mohammad Khatami em 1997, seguida por sua reeleição em 2001, refletiu um país em transição. A ascensão de novas gerações, as lições e decepções da Revolução Islâmica, o advento da internet, a crescente percepção nos mais altos níveis do governo de que o nacionalismo era, em última análise, o maior denominador comum entre os iranianos, e a política ao estilo chinês do presidente Rouhani (abrir o país por meio da economia) moldaram o Irã nos últimos trinta anos. Uma mudança doutrinária também surgiu entre os círculos conservadores, que por duas décadas buscaram moralizar a sociedade e re-islamizá-la, de forma voluntária ou pela força. Diante de uma fuga de cérebros, com iranianos fugindo para as praias e casas noturnas da Turquia, e com o surgimento de um jovem que não conhecia nem a era Pahlavi nem os ideais revolucionários de seus pais, uma mudança doutrinal gradualmente se instalou. Em vez de uma abordagem totalmente repressiva, sucessivos governos optaram por desenvolver dentro do país o que iranianos, jovens e idosos, buscavam encontrar no exterior. Os anos 2000 viram o surgimento gradual de uma sociedade voltada para o lazer, a construção de shoppings ao estilo americano, a proliferação de cafeterias, a intensificação pública da vida cultural (concertos, teatro, exposições, cinemas) que antes eram limitadas, restritas ou até mesmo ocultas, além de maior permissividade em relação ao álcool, festas privadas, estilos de hijab e demonstrações públicas de afeto por casais não casados.
Em muitos aspectos, a sociedade experimentou tanto um grau de liberalização quanto o surgimento de um novo paradigma sociopolítico. Assim, no início dos anos 2000, homens e mulheres tiveram que ser separados nas celebrações de casamento, e somente por corrupção foi possível ter listas de convidados mistos em jardins privados; Hoje em dia, algumas organizações oficiais organizam salões de casamento onde homens e mulheres se misturam, enquanto outras ainda mantêm uma separação física dos sexos para refletir grupos sociais mais tradicionais, que na verdade constituem a maioria. A década de 2010 viu o surgimento de uma nova geração de empreendedores, não sempre nem necessariamente religiosos, mas fundamentalmente nacionalistas, que fazem parte de um novo tipo de contrato com o Estado: a lealdade ao princípio da República Islâmica em troca da liberdade de desenvolver seus negócios. A relação é uma situação vantajosa: o Estado se beneficia da contribuição das empresas criadas, uma geração de industriais floresce, e o nacionalismo serve como a cola 'natural' que une indivíduos (estado, para-estado ou elites privadas) com posições políticas ou religiosas diversas e às vezes contraditórias. Por fim, politicamente, a República Islâmica adotou um discurso mais imperial do que pan-islâmico, mais nacionalista do que religioso, demonstrando mais uma vez a complexidade intrínseca do sistema iraniano, que é ao mesmo tempo um Estado-nação, uma república imperial, uma pátria religiosa e um país de religiões.
É esse Irã — um país em transformação — que foi atacado. À luz das mudanças políticas e sociológicas no Irã, que o abaixo assinado acompanha desde 2000, pode-se questionar a trajetória futura do país. A Guerra Irã-Iraque pode servir como ponto de referência. Foi iniciado por um ato de agressão de Saddam Hussein, um presidente sunita que temia que a revolução iraniana pudesse se espalhar para seu país, que tinha maioria xiita. Contra todas as expectativas, os iranianos mantiveram sua posição, e a guerra estabeleceu uma nova relação entre a esfera política, os militares e a população. A derrubada do Xá em 1979 mostrou que o exército iraniano, um dos mais fortes do mundo, não conseguiu salvar a monarquia. Daí a criação, na primavera de 1979, da Guarda Revolucionária, seguida no outono do mesmo ano por um corpo voluntário, o Bassij, a quem a nova República Islâmica atribuiu o sagrado dever de proteger a República Islâmica contra qualquer tentativa de golpe realista e contra qualquer inimigo, interno ou externo, que pudesse ameaçá-la. A guerra com o Iraque possibilitou a ascensão da Guarda Revolucionária, uma força terrestre que também se tornou uma força naval e aérea, e posteriormente um complexo militar-industrial após a guerra. Uma geração inteira de militares, oficiais e políticos iranianos nasceu assim da Guerra Irã-Iraque, aprendendo a administrar o país em um contexto de crise extrema e, posteriormente, assumindo cargos de responsabilidade em todas as áreas – militares, políticas, administrativas, acadêmicas e outras. Pode-se supor que as guerras israelo-americanas-iranianas produzirão, ao menos em parte, um efeito semelhante: uma velha guarda ganha novo prestígio, enquanto novas gerações são forjadas no fogo e adquirem, por meio de intensa experiência, expertise militar, gerencial, diplomática e política única. Tudo isso poderia revitalizar uma República Islâmica que foi originalmente fundada sobre a restauração de uma nova identidade, em oposição à interferência ocidental (especialmente americana) e em nome de um redirecionamento para valores religiosos ancestrais.
Admitidamente, 1979 não é 2026: isso não pode ser simplesmente um 'reinicio' revolucionário. Não podemos apagar as mudanças sociopolíticas das últimas duas décadas: a prevalência do nacionalismo, os vários processos de secularização em andamento, as consequências do movimento 'Mulher, Vida, Liberdade', os desafios econômicos e a diversidade cultural de uma sociedade iraniana mais ocidentalizada e politicamente mais madura do que há quarenta anos. Mas pode-se especular que o discurso oficial do Estado capitalizará a resistência à agressão americano-israelense e que o orgulho nacionalista e o sentimento religioso serão reforçados, levando a um ressurgimento da política identitária, a uma certa militarização do aparato estatal e a novos imperativos culturais. Há motivos para temer que, pelo menos por um tempo, o contexto de segurança do pós-guerra ressurrará as expressões da sociedade civil, criando novas formas de controle social e um novo regime de vigilância e censura. Esse contexto provavelmente não será propício ao exercício do soft power iraniano, que — do turismo a várias iniciativas internacionais — contribuiria, ao menos em parte, para oferecer uma perspectiva alternativa sobre o país. De qualquer forma, isso é uma fraqueza sistêmica da política iraniana. Apesar de todos os seus ativos culturais, e apesar de projetos promissores durante o primeiro mandato de Mohammad Khatami (1997–2001), o Irã tem sido incapaz, não quis ou incapaz de desenvolver uma política cultural ou turística ambiciosa, coerente e eficiente, especialmente voltada para países ocidentais.
A direção futura do discurso nacional dependerá fortemente do novo Líder Supremo, Mojtaba Khamenei (nascido em 1969), filho de Ali Khamenei, que foi assassinado no primeiro dia da guerra. Pouco se revelou sobre o funcionamento interno desta eleição, mas ela foi, sem dúvida, em grande parte ditada pelas circunstâncias. A escolha do filho de Ali Khamenei – Líder Supremo de 1989 a 2026 – garante, em meio a um pano de fundo de guerra e crise, continuidade nas doutrinas, alianças e redes, apesar das questões levantadas por uma escolha que se assemelha a uma sucessão dinástica. Em um contexto mais pacífico, o processo de nomeação certamente teria sido mais aberto. Treinado por seu pai, Mojtaba Khamenei, no entanto, pertence a uma geração diferente, e a direção que ele traçará para o país dependerá de um conjunto complexo de fatores, que vão desde o estado (mental, econômico, cultural) de uma nação complexa até o novo equilíbrio de poder e relações diplomáticas pós-guerra. Na medida em que a escolha de Mojtaba Khamenei parece decorrer de um senso de urgência nacional e não de uma prioridade religiosa de orientação, a situação lembra, em alguns aspectos, a eleição de seu pai. Em 1989, Ali Khamenei foi escolhido por razões políticas, e não religiosas: ele não detinha o posto de aiatolá exigido para o cargo, e a Constituição de 1979 foi emendada para permitir uma eleição que marcou o início de um novo ciclo – pós-revolucionário – para o país. Ao confiar nos Guardas Revolucionários e promover a integração dos clérigos nos órgãos estatais, Ali Khamenei desencadeou processos complementares de militarização da sociedade e integração estatal do clero, que fortaleceram o arcabouço interno do país, profissionalizaram os atores políticos e institucionalizaram o equilíbrio de poder militar-religioso.
Mesmo que a guerra aproxime os iranianos, o Irã pós-guerra enfrentará seus desafios pré-existentes: consideráveis dificuldades econômicas, causadas tanto pelo embargo quanto pela disfunção estatal e nacional, agravadas pelos danos da guerra; uma sociedade civil em múltiplos níveis, com interesses e culturas diferentes ou divergentes; as tensões entre ocidentalização e tradicionalismo, religião sancionada pelo Estado e nacionalismo secular, e valores centrados na família e individualismo. A guerra quase certamente levará, entre alguns setores da elite, a uma radicalização da retórica antiocidental e anti-imperialista, o que pesará fortemente no clima político interno do Irã, bem como nos esforços diplomáticos. Outro conjunto de questões surge sobre a diáspora iraniana, principalmente na Europa, Estados Unidos e Canadá, que se formou em ondas ao longo das décadas e mantém relações caleidoscópicas com o Irã: desde opositores que celebraram o bombardeio de seus concidadãos brandindo retratos de Reza Pahlavi e esperando pela 'queda do regime', a migrantes econômicos e patriotas que são mais ou menos críticos da República Islâmica, mas mesmo assim apoiam a resistência iraniana. Essa guerra e suas consequências certamente criarão novas dinâmicas, primeiro entre os iranianos no Irã e os iranianos no exterior, e depois nas relações entre comunidades dentro e fora do Irã.
O que a guerra contra o Irã revela sobre a ordem internacional?
Pérsia e os impérios ocidentais
No momento da redação, o Irã se recusou a negociar e pretende continuar suas operações até alcançar seus objetivos. O que são? Pode-se especular que o objetivo é garantir um novo equilíbrio de poder suficientemente significativo para obrigar os Estados Unidos e Israel a aceitar não apenas um cessar-fogo, mas uma solução diplomática genuína, duradoura e garantida para o conflito. A análise do Irã – tendo sido atacado duas vezes durante negociações – é simples: só a força supera a força; Apenas uma resposta violenta acalmará qualquer tentação adicional de ataque. Sem especular sobre possíveis desfechos do conflito – um acordo multilateral, retirada dos EUA, escalada nuclear, etc. – já é possível discutir a importância dessa guerra dentro do momento histórico que vivemos: o de uma transformação geopolítica, na qual uma ordem nascida da Segunda Guerra Mundial, e mais distantemente do Renascimento, está mudando gradualmente, com a ascensão de outros atores internacionais (China, Rússia, Índia, Sudeste Asiático, Brasil), novas configurações de nações 'não alinhadas' (BRICS+) e desafios globalizados (econômicos, tecnológicos, ambientais, migratórios, etc.) que afetam todo o planeta e países mais interconectados do que nunca.
A partir do final da Idade Média, mudanças profundas começaram a se firmar na Europa, mudanças cujos efeitos completos levariam séculos para se manifestar: uma nova relação com a religião após a ascensão do protestantismo e das guerras 'religiosas', levando a formas modernas de secularismo e universalismo; o desenvolvimento do Estado moderno e do nacionalismo, culminando em uma ordem internacional de Estados-nação, rivais em seus interesses, ligados pela diplomacia; um racionalismo filosófico que, de Kant à filosofia analítica, gradualmente concebeu um universo desprovido de metafísica; desenvolvimento científico e técnico, dando origem à Revolução Industrial do século XIX e à revolução contemporânea da TI, e afirmando uma visão de mundo essencialmente materialista e agnóstica.
Esse modelo europeu de desenvolvimento (a ordem geopolítica vestfaliana, capitalismo industrial, racionalismo filosófico, normatividade científica) foi gradualmente globalizado por meio de impérios coloniais que se estendiam das Américas ao arquipélago indonésio: inicialmente pelos espanhóis e portugueses no século XVI, depois pelos ingleses, franceses e holandeses entre o século XVII e o início do século XX. A primeira fase do imperialismo ocidental, que destruiu as civilizações asteca e inca, foi uma aliança entre militares, missionários e comerciantes. Depois, o colonialismo respondeu principalmente a imperativos econômicos (a Companhia das Índias Orientais, o Império Britânico), projetando a competição entre nações europeias ao redor do globo. Em todo lugar, a globalização trouxe ocidentalização em graus variados: converteu povos ao cristianismo (as Américas), destruiu culturas antigas e trouxe o que chamamos de modernidade para todos os lugares – tecnologias e indústrias, organizações administrativas, sistemas econômicos, conceitos políticos e formas de arte. Em toda parte, essa ocidentalização criou tensões e rivalidades, sínteses e cismas: conflitos e compromissos entre tradição e modernidade, religião e secularização, identidade local e influências estrangeiras, nacional e internacional. Hoje, esses problemas permanecem, apesar (e às vezes por causa) do fim dos impérios coloniais e do advento de um mundo multipolar.
É à luz dessa longa história que se pode entender a posição do Irã e os múltiplos desafios que ele enfrenta. A Pérsia foi incorporada à história dos impérios coloniais europeus já no século XVI. A exploração ocidental começou, de forma cautelosa, com as capitulações safávidas (privilégios comerciais, às vezes excessivos, concedidos a mercadores europeus); continuou com o domínio da Grã-Bretanha no século XIX – rival da Rússia no Irã e na Ásia Central – e depois sob a influência dominante dos Estados Unidos após a Segunda Guerra Mundial. A influência europeia, que havia sido esporádica e marginal durante a era safávida, tornou-se cada vez mais forte ao longo do século XIX sob os Qajars. A política Pahlavi de ocidentalização forçada e secularização deu origem a uma série de fraturas sociais, culturais e econômicas, de modo que a Revolução Islâmica foi uma espécie de reação e um reequilíbrio parcialmente inevitável. Em contraste com uma ocidentalização agnóstica, individualista e consumista, a Revolução buscou estabelecer um contrato social diferente baseado em valores religiosos, islamizar a sociedade, assim como a ciência e a cultura, e fazer do país o coração imperial do Pan-Islamismo e um campeão dos oprimidos. Frequentemente, esses ideais eram rapidamente desiludidos ou distorcidos, e os excessos revolucionários desencadearam diversos desenvolvimentos dentro de uma sociedade movida por uma identidade tripolar (iraniana, xiita, islâmica, ocidentalizada) e que, devido à sua pluralidade, nunca se permite confinada a uma política unilateral e exclusiva. Seja como for, a Revolução Islâmica buscou redirecionar o país em um eixo soberanista, não ocidental e islâmico, mesmo que a ocidentalização da sociedade nunca tenha cessado, e embora a predominância do discurso nacionalista nos últimos vinte anos tenha dado ao Irã o caráter de uma república iraniana em vez de islâmica.
Irã e o neoimperialismo ocidental
A guerra atual destaca o que foi um princípio fundador da Revolução Islâmica: o antiimperialismo, ou seja, a condenação de um sistema global que parece baseado em regras, mas que na realidade está amplamente sujeito a uma agenda e narrativa centradas no Ocidente. Embora a ordem internacional sempre tenha oscilado entre tentativas de regulação, a lei da selva e um 'shopping shopping' global, a guerra atual apenas reforça, do ponto de vista iraniano, a percepção de uma ordem que é ostensivamente multilateral, mas que na verdade é fundamentalmente desequilibrada e unilateralmente dominada pelos Estados Unidos. Criada por ocidentais, que se inspiraram nos conceitos europeus de Estado-nação e no tipo de relações interestatais estabelecidas pelo Tratado de Vestfália (1648), as instituições internacionais, leis e arbitragem são de natureza variável. Teoricamente, baseados na equidade jurídica, eles dependem na prática de dinâmicas de poder, configurações geopolíticas e das ambições expansionistas ou hegemônicas de certos poderes.
Para o Irã, a questão nuclear ilustra esse viés no direito internacional, que é explorado pelas nações mais poderosas para servir aos seus próprios interesses geoestratégicos. Existem pelo menos três padrões diferentes: entre a Coreia do Norte (orgulhosa de possuir a bomba e capaz de negociar a partir de uma posição de força graças a ela), Israel (que possui armas nucleares, mas não as admite, não assinou o Tratado de Não Proliferação de Armas Nucleares e não é criticada por ninguém por ter iniciado a nuclearização do Oriente Médio), e o Irã, que não possui a bomba, assinou o Tratado de Não Proliferação e se submete às inspeções da AIEA, mas que recebeu pouco em troca e é tratado como um estado desonesto. De fato, quando vista sob a ótica da história, a questão nuclear iraniana pode ser interpretada como um pretexto para uma política neo-imperialista, herdeira do imperialismo ocidental no Oriente Médio que remonta pelo menos ao século XIX, e que busca controlar, sob qualquer pretexto, o cruzamento energético, comercial e estratégico que é o Irã.
A retórica de 'democratizar' o Irã segue a mesma lógica oculta. Há a intenção de trazer a democracia à República Islâmica bombardeando locais civis e militares, mas nenhuma ação militar está planejada para democratizar a monarquia saudita. Pedir um regime iraniano mais 'amigável' (em relação aos Estados Unidos) não significa nada além de trazer o Irã de volta à esfera de influência dos EUA para fins geoestratégicos e econômicos: para conter a influência russa e os projetos chineses no Oriente Médio; para satisfazer a Arábia Saudita e as monarquias petrolíferas do Golfo Pérsico, que inevitavelmente seriam enfraquecidas e marginalizadas se o Irã, uma potência regional histórica, se desenvolvesse em seu pleno potencial. A guerra atual é, nesse aspecto, uma guerra neo-imperialista que reforça a análise iraniana da ordem internacional: apenas o equilíbrio de poder importa; é exigida subordinação voluntária ou passiva aos Estados Unidos e seus aliados, sob pena de ser sancionada e ostracizada; a centrada no Ocidente do sistema alimenta a hipocrisia de sua retórica, cujos leitmotivs (direitos humanos, democracia, etc.) na verdade legitimam ambições predatórias. Talvez não seja coincidência que, de todos os países europeus, apenas a Espanha tenha denunciado vigorosamente, e contra a corrente, a agressão entre EUA e Israel. Tendo fundado, junto com Portugal, os primeiros impérios coloniais no século XVI, a Espanha hoje possui movimentos políticos sensíveis à questão do imperialismo e para os quais a postura ocidental em relação ao Irã faz parte de uma agenda neo-imperialista.
Além disso, o Irã também está enfrentando divisões dentro do mundo muçulmano. Em 16 de março de 2026, um dia antes de sua morte em um ataque israelense, Ali Larijani havia feito um apelo à umma, a comunidade muçulmana, convocando-os a resistir a Israel e aos Estados Unidos. A estratégia do Irã diante do ataque entre os EUA e Israel certamente lhe renderá popularidade entre muitas populações muçulmanas. A coordenação entre Irã, Hezbollah, milícias pró-Irã no Iraque e os Houthis no Iêmen também deu nova vida a um 'eixo de resistência' que muitos passaram a acreditar estar enfraquecido e sob controle. Além do ressurgimento regional de alianças, fervor e ideais de luta, pode-se, no entanto, duvidar que o chamado à umma terá um impacto significativo dentro de uma constelação de países islâmicos com histórias diversas, interesses rivais e formas cultural e historicamente distintas de Islã. Desde a morte do Profeta Muhammad, a comunidade muçulmana tem sido dividida por linhas religiosas (cisma entre sunitas, xiitas, caraxitas, etc.), linhas políticas (fragmentação dinástica do mundo muçulmano, seguida pela divisão em estados-nação), linhas étnicas (o mundo muçulmano é um mosaico de povos) e linhas culturais (a religião está sempre enraizada em uma cultura que molda sua experiência vivida).
Na época da Revolução Islâmica, o Irã, movido pelo desejo de projetar influência imperial, buscava se tornar a ponta de lança do Islã no mundo. No entanto, isso esbarrou nas realidades da realpolitik e das divisões dentro do mundo muçulmano. O Irã é um país muçulmano xiita, enquanto a maioria do mundo muçulmano é sunita. A convergência religiosa pode ser possível até certo ponto e sob certas circunstâncias, mas não pode obscurecer ou minimizar a rejeição sunita ao Islã xiita ou a acusação xiita de que o Islã sunita se desviou da forma original do Islã. A Guerra Irã-Iraque foi um exemplo claro dessas tensões e, de fato, ajudou a reviver um nacionalismo iraniano que o aiatolá Khomeini pretendia deixar de lado em nome da maior unidade da umma. Enquanto o Irã defendia a causa dos palestinos, a Organização para a Libertação da Palestina apoiava o Iraque contra o Irã; e enquanto os revolucionários denunciavam Israel como o 'Estado sionista', o posto avançado do imperialismo ocidental no Oriente Médio, Israel forneceu ajuda financeira e logística ao Irã em sua guerra com o Iraque.
Portanto, não se pode entender a soberania assertiva e o protecionismo cultural do Irã contemporâneo sem ir além de um discurso centrado no Ocidente que afirma ser o árbitro das civilizações, da lei e dos valores. A diversidade cultural do mundo é uma realidade diária, mas há um egocentrismo culturalista que busca ver um país ao estilo ocidental como o modelo supremo de Estado, um parâmetro de civilização e um marco para o desenvolvimento da identidade social. Ao ouvir ou ler as inúmeras análises desse conflito, não se pode deixar de notar o quanto a esmagadora maioria delas está sujeita a paradigmas dominantes, nomeadamente uma visão de mundo centrada no Ocidente e um paradigma geoestratégico americano. Consequentemente, há uma ignorância quase institucional ou um viés quase sistemático em relação a países e culturas não ocidentais, sustentado nos piores casos por islamofobia, xenofobia cultural ou desprezo imperialista, até colonialista.
À luz do conflito atual e sua cobertura na mídia, pode-se, é claro, perceber a influência de lobbies americanos e pró-Israel, que por décadas financiaram, dentro de think tanks, universidades e mídia, análises unilaterais do mundo, repletos de pontos cegos e lacunas, e que hoje servem como uma máquina de guerra para acompanhar as bombas ou obscurecer qualquer percepção nuançada e pluralista dos eventos. Mas, de forma mais ampla, existe uma imagem projetada do Irã, oscilando entre demonização e clichês orientalistas, que se tornou um hábito que a maioria dos jornalistas e comentaristas de televisão adota sem reflexão ou questionamento. Esse habitus se encaixa em um quadro mais amplo: um paradigma ocidental, enraizado na ocidentalização realizada pelos impérios coloniais europeus a partir do século XVI, e que, apesar da globalização, turismo e estudos pós-coloniais, ainda influencia amplamente os círculos políticos e a mídia, mesmo em certos países não ocidentais. No cruzamento de questões fundamentais, a questão palestina só faz todo sentido quando vista sob a ótica de uma história longa e multifacetada.
Os muitos lados da questão palestina
Uma encruzilhada geopolítica, religiosa e histórica
Em 7 de outubro de 2023, o Hamas lançou um ataque terrorista contra Israel. A escala e sofisticação do ataque foram surpreendentes, mas esse tipo de ação não surpreendeu aqueles que não haviam esquecido a existência da questão palestina que surgiu em 1948. O impasse do processo de Oslo após o assassinato do primeiro-ministro Yitzhak Rabin (1995), a normalização gradual das relações entre certos estados árabe-muçulmanos e Israel, a continuação das atividades de assentamentos israelenses na Cisjordânia em violação de todos os acordos, a pressão demográfica em Gaza e a completa indiferença dos diplomatas ocidentais em relação à resolução da questão palestina, só poderia provocar uma explosão de violência entre aqueles – os palestinos – que se sentiam gradualmente esquecidos por todos. Por meio de um efeito triplo de ampliação, amnésia e simplificação excessiva, a mídia ocidental buscou reduzir o conflito israelo-palestino ao ataque de 7 de outubro, apagando 75 anos de história e toda a complexidade antropológica. Se a crise israelo-palestina é tão significativa, embora existam tantos outros conflitos que não têm nem o mesmo impacto nem a mesma importância, é porque ela está na interseção de várias linhas de falha históricas, religiosas e civilizacionais:
• A divisão entre colonialismo e descolonização. Israel é uma verdadeira democracia, mas também um estado verdadeiramente colonial, com tudo o que isso implica em termos de violência (militar, administrativa, judicial, até cultural) e assimetria radical entre colonizadores e colonizados. A resistência multifacetada dos palestinos é também a manifestação mais recente das lutas de descolonização que marcaram os anos de 1940 a 1970. Em uma coletiva de imprensa em 27 de novembro de 1967, após a Guerra dos Seis Dias, Charles de Gaulle afirmou que Israel "está organizando, nos territórios que tomou, uma ocupação que não pode prosseguir sem opressão, repressão e expulsões, e a resistência contra ele está surgindo ali, que por sua vez rotulou como terrorismo. ' Tudo foi dito, e nada mudou. Reduzir o Hamas ou o Hezbollah dessa forma a grupos terroristas é ignorar a razão histórica de sua criação, a raiz e o contexto da violência, e adotar uma visão unidimensional que essencializa o Outro enquanto fecha os olhos para si mesmo. Como sabemos, não existe uma definição precisa de terrorismo, pois as realidades do conflito são sempre multidimensionais, e em ambientes violentamente carregados e polarizados, alguém facilmente se torna terrorista aos olhos do outro. Embora uma ação particular possa ser classificada como terrorista à luz de certos princípios éticos ou legais, também é importante lançar luz sobre suas causas, intenções e contexto ideológico: não para justificá-la, exonerá-la ou relativizá-la, mas porque apenas uma análise imparcial nos permitirá, em última análise, encontrar soluções relevantes e sustentáveis, sejam elas diplomáticas ou militares.
• A divisão entre os mundos cristão e islâmico. Desde a chegada do Islã no século VII, os muçulmanos têm sido vistos como inimigos militares, perpetuamente em guerra para expandir a 'casa do Islã', e como conquistadores proselitistas, ameaçando a identidade cristã e a cultura distinta da Europa e do Ocidente. O objetivo aqui não é discutir o que equivale a fantasia (muçulmanos ocidentais como a 'quinta coluna' da 'Grande Substituição' do Cristianismo pelo Islã) ou invectivas políticas (acusações de 'islamismo-esquerdista'), mas sim observar que, em muitos aspectos, o conflito israelo-palestino faz parte de uma desconfiança ocidental de longa data em relação ao Islã. Ao contrário do Islã, o judaísmo não é uma religião universal de salvação: pode-se facilmente se tornar muçulmano, mas nasce-se judeu, e a conversão ao judaísmo é um processo que dura enquanto excepcional. Além disso, Israel é um país altamente ocidentalizado, cujas fundações históricas no século XIX vieram da imigração de judeus da Europa Oriental, e que, portanto, foram culturalmente europeizados. Comparados ao Islã, portanto, os ocidentais não se sentem ameaçados pelo proselitismo judaico – que, de fato, é inexistente – e podem abraçar uma causa sionista – mesmo em sua forma religiosa – sem abandonar seu cristianismo. Além disso, a importância cultural dos judeus na história europeia, assim como o caráter ocidental de Israel – apesar da influência dos judeus ultraortodoxos – faz com que os ocidentais aparentemente se considerem mais próximos de Israel do que de qualquer país muçulmano; ou, de qualquer forma, se unem prontamente a Israel, deixando de lado o antissemitismo reprimido e, apesar da violência colonial de Israel, contra um Islã percebido como uma ameaça insidiosa e intratável.
• O Ocidente versus o Sul Global, países não alinhados e o 'Leste'. Para os ocidentais convencidos de seu modelo de organização política e vida social, muitas vezes é difícil imaginar que outros possam pensar diferente, que países não ocidentais possam ter uma história diferente, e que os valores, lutas ou prioridades de alguns não sejam (necessariamente) os de outros. Os ocidentais veem a criação de Israel como uma compensação providencial pelo trauma do Holocausto, enquanto, do ponto de vista 'não ocidental', essa criação é percebida como uma injustiça colonial perpetrada pelo imperialismo ocidental, gerando novos traumas (a Nakba) e emblemática de um desprezo reflexo pelas populações orientais e muçulmanas. O choque de pontos de vista sobre a questão israelo-palestina, entre a interpretação ocidental super-representada e amplamente divulgada e os pontos de vista alternativos, menos disseminados e marginalizados, é mais uma vez indicativo de uma divisão entre a dominação geopolítica dos países ocidentais e a 'periferização' dos países não alinhados, independentemente de terem sido ou não vítimas do colonialismo e imperialismo ocidentais.
• A divisão entre memória, informação e historiografia. Quando os muçulmanos repetem que o Holocausto é uma história europeia e que nenhum campo de concentração jamais manchou o solo do Oriente Médio com sangue, essas observações – que são estritamente factuais – revelam a lacuna fundamental entre as histórias e as diferenças na consciência histórica. A negação do Holocausto é comum no Irã, e o presidente Ahmadinejad atuou como seu porta-voz ao descrever o Holocausto como um mito. Sem uma compreensão adequada da história, esse negacionismo busca fundamentalmente desafiar a exclusividade ocidental da história e sua interpretação. Para os iranianos, nem todos negacionistas, o Holocausto é, de qualquer forma, uma história judaica e europeia, não iraniana. Eles veem a absolutização do sofrimento judaico como um monopólio historiográfico que leva a obscurecer o sofrimento de todos os outros, desde os próprios iranianos – a Guerra Irã-Iraque, ou o sofrimento há muito silenciado das duas Guerras Mundiais – até a dor guetizada dos palestinos. A onipresença da perspectiva israelense na mídia, política, diplomacia e academia ocidentais é, assim, percebida como uma apropriação ocidental da história, com suas raízes e consequências culturais, estratégicas e (geo)políticas. A ocidentalização, na verdade, não consiste apenas em espalhar ideias políticas (democracias liberais), tecnologias (a Internet), modelos econômicos (capitalistas) ou padrões de consumo (Coca-Cola & Co.) pelo mundo: também envolve, às vezes sutilmente, impor uma compreensão ocidental da história, que faz da história ocidental, sua escrita e suas interpretações, um padrão de conhecimento, a medida de um senso de história e uma referência hermenêutica para os eventos. Por décadas, as universidades têm oferecido relatos históricos não ocidentais e pós-coloniais, mas essas obras, a julgar pelas decisões políticas e posições diplomáticas ocidentais, acabam tendo muito pouco impacto. Além disso, não faz sentido simplesmente ler livros: é preciso assimilar também esses livros para que o conhecimento de outras culturas não seja apenas um catálogo de datas e fatos, mas sim a capacidade de compreender outra cultura dentro e dentro de sua própria história.
Irã pró-palestino e anti-imperialista
Desde 1979, o Irã derrubou o paradigma diplomático estabelecido pelo rei Mohammad-Reza Pahlavi. Em nome de uma política pan-islâmica e de uma postura anti-imperialista, o Irã defendeu os palestinos contra a colonização israelense. Consequentemente, deslegitimou o Estado de Israel, agora chamado de 'Estado Sionista', que considera um país criado injustamente pela engenharia imperialista ocidental, autolegitimado por meio de uma instrumentalização modernista do judaísmo e uma interpretação anacrônica do Antigo Testamento, e alimentado por uma violência expansionista sem lei e sem limites.
A partir dos anos 2000, as pessoas gostavam de imaginar que o Irã buscava adquirir uma bomba nuclear para eliminar Israel do mapa, o que não fazia sentido nem militar nem politicamente, e que, além disso, contrariava imperativos religiosos, corânicos e teológicos. O Irã busca a dissolução do Estado colonial de Israel, não a aniquilação do povo judeu. Os iranianos, como muçulmanos, também são obrigados a respeitar os judeus, já que o Alcorão exige respeito pelo judaísmo. Finalmente, na teologia xiita, a guerra defensiva é prescrita, enquanto a guerra ofensiva é proibida, pois apenas um Imam, herdeiro do Profeta Muhammad, pode declará-la. No entanto, o décimo segundo Imã, Imam Mahdi, desapareceu em 941 e só retornará no fim dos tempos: em sua ausência, líderes religiosos não podem tomar a iniciativa de travar guerra, pois não possuem nem a autoridade nem o conhecimento de um dos doze Imãs históricos. Portanto, o antissionismo é generalizado no Irã e, embora possa ocultar uma forma de antissemitismo, um discurso comum condena o colonialismo israelense sem buscar prejudicar judeus ou rejeitar o judaísmo.
Ainda existe uma comunidade judaica no Irã, principalmente em Teerã, agora reduzida a alguns milhares de pessoas, mas que é herdeira de uma história milenária no Oriente Médio. Elementos da história antiga do Irã aparecem no Antigo Testamento (O Livro de Ester), e a era muçulmana viu o florescimento de uma notável cultura judaico-persa. Durante a era Pahlavi, havia relações muito boas (ainda que não oficiais) entre Israel e Irã. A década de 1950 viu até o estabelecimento de uma colaboração de segurança entre Israel, Irã e Turquia (a organização Trident), com o objetivo de combater a influência do pan-arabismo. Iranios e israelenses compartilham várias características culturais: nem árabes nem turcos, representam uma forma de excepcionalismo cultural no Oriente Médio, compartilhando uma história antiga (em grande parte diaspórica para os judeus) e uma complexidade filosófica e cultural semelhante (pensamento judaico e filosofia persa). Mesmo do ponto de vista religioso, há certa afinidade entre os judeus, um povo escolhido perseguido ao longo da história, e os xiitas, que afirmam praticar o verdadeiro Islã original e são, por essa mesma razão, perseguidos pela maioria sunita.
A mudança geopolítica em relação a Israel que começou com a Revolução é de natureza religiosa (a defesa dos palestinos muçulmanos contra o colonialismo sionista), embora diferenças religiosas, étnicas e culturais separem os xiitas iranianos, de origem indo-europeia, dos palestinos, que são árabes e sunitas. A defesa dos palestinos também faz parte de uma luta contra a ocidentalização predatória, que se baseia na experiência histórica dos iranianos desde o início do século XIX, desde o imperialismo anglo-russo na Pérsia até a derrubada liderada pela CIA do primeiro-ministro Mossadegh (1953). Nem todos os iranianos compartilham essa luta, embora todos reivindicem uma forma de soberania nacional e cultural. 'Nem Palestina nem Líbano' têm sido um slogan comum desde os anos 2000 para aqueles que desejam colocar o Irã no centro de suas preocupações.
Deve-se, no entanto, ter cautela tanto com preconceitos quanto com uma interpretação excessivamente ingênua. O fato de o governo iraniano poder ter explorado o conflito israelo-palestino para fins políticos internos ou diplomáticos internacionais não deve obscurecer a empatia genuína pela causa palestina e as convicções de seus apoiadores, que são facilmente descartadas como mera ideologia ou manobra política. Como minoria frequentemente ameaçada dentro do Islã, os xiitas sentem verdadeira compaixão pelos povos oprimidos por um poder superior. Por outro lado, embora muitos iranianos atribuam as tensões com Israel à escolha de uma defesa militante dos palestinos em detrimento do realismo diplomático, também é compreensível que a demonização do Irã anti-imperialista faça parte de uma guerra midiática e do oportunismo propagandístico. O Irã não é o primeiro país a se posicionar contra o colonialismo, mas o apoio iraniano ao Hezbollah, fundado em 1982 após a invasão israelense do sul do Líbano, é uma bênção para aqueles que desejam, por meio de um atalho marcante, porém desonesto, retratar o Irã como patrocinador do terrorismo internacional. No entanto, vamos reiterar, por trás da pressão difamatória, econômica ou militar sobre o Irã está a questão fundamental do controle sobre o Oriente Médio, que os Estados Unidos perderam parcialmente após a Revolução Islâmica de 1979 e que certamente perderão ainda mais com a guerra atual.
Irã e Israel há muito são vistos como dois adversários inteligentes – ou seja, dois países cujas lideranças políticas e militares se conhecem suficientemente bem para não cruzar linhas vermelhas ou embarcar em aventuras militares irreversíveis. As guerras israelo-iranianas demonstraram, não que a afirmação era falsa, mas que Benjamin Netanyahu, que tem sido politicamente influente desde 1996, mudou significativamente a política em Israel. A própria sociedade israelense mudou, notadamente devido a mudanças políticas, à emigração de israelenses que não podiam mais viver em Israel e à imigração para Israel de judeus com visões sionistas mais radicais. As guerras de 2025 e 2026 também desmistificaram o Mossad até certo ponto, ao mesmo tempo em que revelaram uma capacidade iraniana que, devido ao preconceito, havia sido subestimada ou desvalorizada. Embora experiente em operações técnicas extraordinárias, o Mossad era, no entanto, incapaz de entender a sociedade iraniana e a natureza da governança no Irã: essa ignorância ou cegueira é a causa fundamental de seus fracassos, indo desde tentativas de incitar a população iraniana a se rebelar contra seu governo até guerras destinadas a derrubar o 'regime iraniano' e balcanizar o país.
Após 47 anos de tensão e duas guerras, com Gaza em ruínas e a Cisjordânia dominada por uma expansão brutal e injusta dos assentamentos, o que podemos esperar de uma solução diplomática? Correndo o risco de parecer ingênuo em meio a tantas vozes que promovem uma escatologia baseada no poder, a única solução duradoura é política, mesmo que esteja embutida em uma nova 'Guerra Fria' e em um equilíbrio de tensões econômicas e militares. Idealmente, isso exigiria um retorno ao direito internacional e à igualdade legal dos Estados. Por um lado, reduzindo o excepcionalismo de Israel — na encruzilhada de uma tragédia abominável (o Holocausto), uma vontade inabalável de sobrevivência, uma identidade religiosa (o 'Povo Escolhido') e uma escolha de aliança geoestratégica (Israel, o único estado ocidental no Oriente Médio), e que permite que ele viole, com o silêncio ou até mesmo a bênção de seus aliados, todos os direitos — sejam os do direito de guerra ou humanitário, ou resoluções da ONU. Por outro lado, reconhecer o Irã — um país sob sanções por décadas — como um Estado plenamente soberano, nem um pária nem um "Estado desonesto", e reintegrá-lo a um diálogo diplomático igualitário e legalmente fundamentado.
A criação de um Estado palestino, embora mais incerta do que nunca, parece ser uma das poucas soluções para um nó górdio envolvendo múltiplas questões e fatores frequentemente irreconciliáveis. As iniciativas de Donald Trump para Gaza, que impõem uma solução neocolonial a um problema colonial, não têm relevância alguma – nem histórica, nem legal, nem política. Embora Israel não vá desaparecer, como alguns líderes iranianos desejam, o Irã não será reduzido a cinzas nem sequer significativamente enfraquecido, como os líderes israelenses esperam. De certa forma, o futuro de Israel, condenado por alguns de seus líderes a uma guerra perpétua, é mais preocupante do que o do Irã, um país milenar que se recuperou de todas as invasões. Ainda mais preocupante é o aumento do antissemitismo, alimentado pelos crimes genocidas cometidos em Gaza, pelas revelações do caso Epstein, pela influência de Israel sobre o presidente Trump (por meio de seu genro e filha) ou pelo viés escandalosamente pró-Israel da mídia, contra o qual a censura ou condenações judiciais serão muito menos eficazes do que a justiça internacional e a equidade diplomática. O futuro é imprevisível, mas pode-se ao menos supor que todos os cenários atualmente considerados para Gaza – ocupação israelense, tutela internacional, um plano de paz faseado, etc. – serão questionados, se não lançados em desordem, pela equação colocada pelo fim da guerra.
Conclusões - O que mais a mídia vai dizer sobre o Irã?
Após a invasão americana do Iraque em 2003, a mídia enfrentou uma grande crise de credibilidade, especialmente nos Estados Unidos, devido à sua cobertura majoritariamente pró-guerra, que beirava mais a propaganda do que o jornalismo. Será que o mesmo acontecerá após esta guerra, dado que a maioria dos veículos de mídia – de várias formas – abraçou a belicismo israelense-americano, não exerceu o julgamento crítico básico e perpetuou uma visão tendenciosa e enganosa da situação? Podemos esperar algum grau de autorreflexão, sem nutrir ilusões sobre o sistema midiático e seus jogadores. No entanto, para estudos de mídia, o Irã continua sendo o 'estudo de caso' mais notável que existe. Não há outros exemplos na história contemporânea de um país que tenha sido alvo de campanhas midiáticas de desinformação e manipulação tão duradouras e constantes, tão influentes no imaginário coletivo e tão violentas em suas consequências.
Desde a Revolução Islâmica, o Irã tem sido alvo de cobertura midiática esmagadoramente negativa, com poucos pontos positivos: entre eles esteve o primeiro mandato do presidente reformista Khatami, de 1997 a 2001, antes do presidente George W. Bush rotular o Irã como parte de um 'Eixo do Mal' (2002), e depois os dois anos seguintes ao acordo nuclear iraniano de 2015 (JCPOA). Essas táticas confinaram o Irã a uma narrativa redutora, pode-se estudar as variações e temas recorrentes ao longo das décadas:
Afirmar que o Irã é complexo, mas reduzi-lo às análises mais estreitas, aos arcabouços mais simples e às informações mais desatualizadas.
Restringir o Irã a certos termos – 'regime', 'teocracia', 'islamismo' ou 'ditadura' – para encurtar qualquer tentativa de explicação detalhada, sentimentalizar o debate, minar qualquer nuance e perpetuar a confusão entre o islamismo terrorista do Estado Islâmico (Daesh) ou da Al-Qaeda e a República Islâmica.
Ver 'mulás' em toda parte, mesmo onde eles não estão presentes, e mesmo quando as políticas adotadas ou as realidades em consideração não têm nada a ver com religião.
Nunca considerando o Estado iraniano como um Estado normal, mas sempre ideologizando suas ações: vendo o populismo ao construir estradas ou rotulando até seus esforços diplomáticos mais seculares como islamistas.
Confundir o Irã com o Iraque ou o Afeganistão, seguindo um princípio orientalista consagrado pelo tempo: no Oriente, tudo é igual.
Denunciando a 'máfia' e os 'mercados negros' da Guarda Revolucionária, enquanto esquece que o embargo impede ilegalmente o Irã de adquirir legalmente bens e serviços.
Entreviste apenas mulheres que desejam tirar o hijab, ignorando a maioria das mulheres no Irã que, por vários motivos (religiosos, culturais, tradicionais, nacionalistas, etc.), amam e desejam usar o hijab, uma peça tradicional com uma história que remonta a mil anos no Oriente.
Denunciar a dupla jogada dos negociadores iranianos, sem (querer) entender que o contexto e as próprias regras da negociação, seja em questões nucleares ou de paz, são tendenciosas.
Entrevistando a diáspora iraniana sobre o Irã, sem perguntar o que os iranianos no Irã pensam tanto do país quanto dessa diáspora.
Retratar o Irã como um estado inerentemente agressivo, quando, na verdade, desde o saque de Délhi por Nader Shah em 1739, o Irã (Pérsia) não atacou nenhum de seus vizinhos: as guerras russo-iranianas (1804–13 e 1826–28) foram devido ao expansionismo do Império Czarista, e no século XX, foi Saddam Hussein (talvez influenciado pelos Estados Unidos e outros países) quem atacou o Irã no outono de 1980.
Destaque eventos do final de dezembro de 2025 ao início de janeiro de 2026, nos quais o 'governo iraniano atira contra seu próprio povo', evitando cuidadosamente qualquer menção ao clima insurrecional provocado pelo Mossad e pela CIA.
Na atual cobertura midiática do conflito, esses estereótipos são ainda mais amplificados por uma fabricação fantástica da realidade alimentada pelos ideais utópicos americano-israelenses. Aqui e ali, encontra-se com velhos preconceitos. O objetivo é relatar que os Estados Unidos bombardearam instalações iranianas, mas enfatizar que os iranianos afirmam ter bombardeado locais israelenses ou americanos: as declarações ocidentais são aceitas ao pé da letra, enquanto as dos iranianos são sempre colocadas entre aspas, pois obviamente ocidentais não podem mentir enquanto orientais são incapazes de dizer a verdade. Por meio de uma distorção completa dos acontecimentos, o Irã é retratado como o agressor eterno, mesmo quando está sob ataque, mesmo quando está se defendendo. Quando se trata de iranianos na diáspora ou refugiados na Turquia, apenas suas declarações belicosas devem ser reportadas — aquelas que afirmam que a guerra é 'a única forma de mudar o regime' e que é preciso levá-la até o fim para 'terminar o trabalho'. Ao discutir bombardeios entre EUA e Israel, o foco está nos aspectos técnicos, logísticos ou estatísticos, para não precisar mencionar as milhares de infraestruturas civis destruídas no Irã e para evitar as implicações morais desses ataques – ou seja, os crimes de guerra e crimes contra a humanidade (como o bombardeio deliberado da escola em Minab).
Certas narrativas equivalem à clássica censura militar: reportar sobre a destruição no Irã, e talvez nos estados do Golfo, mas quase nunca em Israel, exceto para minimizar ou retratar o instigador do conflito (Israel) como uma vítima; mencionando milhares de ataques ao Irã, sem jamais questionar sua eficácia ou sucesso; destacando vítimas israelenses, enquanto anonimizava as mortes iranianas. Em programas de televisão ou jornais, apenas 'especialistas' ou 'especialistas' são entrevistados cujo paradigma é o 'regime iraniano', cuja narrativa é 'mudança de regime' e cuja visão é a 'libertação do povo iraniano'. Serão feitos arranjos para garantir que uma análise mais detalhada por parte de um colaborador permaneça em minoria, seja renegada por outros especialistas, reduzida a mero 'testemunho' ou sutilmente descartada por sua falta de empatia pela experiência de uma mulher iraniana denunciando a opressão religiosa dos aiatolás. Quando se trata de discutir o que se acredita ser o Irã, nada supera as declarações – inalteradas por décadas – de uma diáspora de oposição, que, no entanto, é apenas uma voz entre milhões, voluntariamente desconectada do Irã e dos iranianos no Irã, e que muitas vezes representa apenas a si mesma.
É, portanto, em veículos de mídia alternativos, como The Grayzone nos Estados Unidos ou podcasts como Danny Haiphong, Deep Dive, Dialogue Works, Glenn Diesen, Judging Freedom ou Neutrality Studies, que se encontram análises críticas relevantes. É, além disso, nesses veículos de mídia que, desde o outono passado, ouvimos o anúncio e a quase 'previsão' do que está se desenrolando diante de nossos olhos: o início de uma guerra total, uma conflagração regional, uma escalada rápida que sai do controle e a ausência, dentro da administração dos EUA, de uma estratégia de saída – ou mesmo de qualquer estratégia. Isso demonstra, ao contrário, que a narrativa promovida pela grande mídia é, em grande parte, e às vezes exclusivamente, parte de uma guerra de informação baseada na ignorância, uma enxurrada de preconceitos e a construção ideológica de um inimigo (o Irã) a ser derrotado. Para aqueles – acadêmicos, pensadores, testemunhas – comprometidos com uma compreensão multilateral dos eventos, o clima certamente é sombrio. Escrever história tornou-se um esporte perigoso: tentar a 'neutralidade' analítica expõe você à hostilidade de todos os lados, enquanto tentar reequilibrar o debate o mergulha sob fogo direto dos torcedores da guerra e da 'mudança de regime'. Tente lançar luz sobre o conflito Rússia-Ucrânia a longo prazo (de Kiev, a capital da Rus', aos acordos de Minsk em 2014), e você será rotulado como agente russo. Aponte que o conflito israelo-palestino remonta a 1947–48 (ou até muito antes), e você será rotulado de antissemita ou acusado de alimentar o antissemitismo. Defenda uma visão multidimensional do Irã e você será acusado de 'defender o regime iraniano'.
A guerra atual mostrou-se total em todos os sentidos da palavra: um conflito regional com consequências econômicas globais, e também um conflito por conhecimento, visões de mundo e compartilhamento de informações. Para um historiador, é tentador racionalizar eventos e decisões políticas, mas está claro que o início dessa guerra por Donald Trump foi baseado em uma combinação de mentiras, manipulação, impulsividade e estupidez. O historiador Christopher Clark falou de 'sonambulismo' para descrever a complexa cadeia de causas que levou ao início da Primeira Guerra Mundial. Podemos usar a mesma expressão, acrescentando a ela a lacuna quase alucinatória entre o discurso (midiático e político) e a realidade, e a prática de mentiras patrocinadas pelo Estado (nos Estados Unidos) em uma escala sem precedentes. Nesse sentido, esta guerra é um marco na transformação da ordem internacional e da nossa compreensão dela."
